Artículo por John Piper
Fundador y maestro, desiringGod.org
El artículo original puede ser encontrado en: https://www.desiringgod.org/articles/he-was-made-for-another-world
Según Peter Kreeft, "Clive Staples Lewis no era un hombre: era un mundo" (C.S. Lewis: Un Ensayo Crítico, 4).
Ese es el tipo de elogio que se lee una y otra vez en libros sobre C.S. Lewis. Lo que significa que debe haber algo extraordinario sobre el hombre. De hecho, lo había.
Hablando personalmente, desde que comencé a tomar en serio a Lewis en mis primeros veinte años, junto con su contraparte reformada, Jonathan Edwards, nunca he sido el mismo. No me veo como un imitador de Lewis. En su capacidad para ver, pensar y sentir, era casi sin igual. Sus habilidades para percibir y sentir la frescura y maravilla de las cosas eran infantiles, y sus habilidades para describirlas, entenderlas y defenderlas eran enormemente masculinas.
Así que no puedo imitar a Lewis, pero puedo escuchar. Y he estado escuchando durante décadas, y lo que he escuchado resuena casi en todas partes en mi vida y trabajo. Su influencia es simplemente enorme.
Lewis nació el 29 de noviembre de 1898 en Belfast, Irlanda. Su madre murió cuando tenía 9 años y su padre nunca volvió a casarse. Entre la muerte de su madre en agosto de 1908 y el otoño de 1914, Lewis asistió a cuatro internados diferentes. Luego, durante dos años y medio, estudió con William Kirkpatrick, a quien llamó "el Gran Knock". Allí su ateísmo emergente se confirmó, y sus habilidades de razonamiento se refinaron de manera extraordinaria. Se describió más tarde como un racionalista de 17 años.
Pero justo cuando su racionalismo estaba en su apogeo, se topó con la novela de fantasía de George MacDonald, Phantastes. "Esa noche", dijo, "mi imaginación fue, en cierto sentido, bautizada" (Sorprendido por la alegría, 222). Algo había irrumpido: una "nueva cualidad", una "sombra brillante", lo llamó (Sorprendido por la alegría, 220). El impulso romántico de su infancia volvía a despertar. Solo que ahora parecía real y sagrado (aunque aún no lo habría llamado así).
A los 18 años, ingresó a la Universidad de Oxford, pero antes de comenzar sus estudios se enlistó en el ejército y en febrero de 1918 fue herido en Francia y regresó a Inglaterra para recuperarse. Reanudó sus estudios en Oxford en enero de 1919, y durante los siguientes seis años obtuvo tres honores de primera clase en clásicos, humanidades y literatura inglesa. Se convirtió en profesor en octubre de 1925, a la edad de 26 años.
Seis años después, en 1931, profesa su fe en Jesucristo y se asienta en la convicción de que el cristianismo es verdadero. Dentro de diez años, se convirtió en la "voz de la fe" para la nación de Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, y sus charlas de radio en 1941-1942 "alcanzaron el estatus de clásico" (C.S. Lewis - Una vida, 210).
Ahora se encontraba en plena floración de su productividad creativa y apologética. En su mejor momento, probablemente era la máxima autoridad mundial en literatura inglesa medieval, y según uno de sus adversarios, "el hombre mejor leído de su generación" (C.S. Lewis - Una vida, 166). Pero era mucho más. Libros de diversos tipos estaban saliendo: El Peregrino Regresa, La Alegoría del Amor, Las Cartas del Diablo a su Sobrino y Perelandra. Luego, en 1950, comenzó Las Crónicas de Narnia. Todos estos títulos eran de diferentes géneros y mostraban la asombrosa versatilidad de Lewis como escritor, pensador y visionario imaginativo.
Apareció en la portada de la revista Time en 1947. Luego, después de treinta años en Oxford, aceptó una cátedra de literatura inglesa medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge en 1955. Al año siguiente, a la edad de 57 años, se casó con Joy Davidman. Y justo antes de su cuarto aniversario, ella falleció de cáncer. Tres años y medio después, a dos semanas de cumplir 65 años, el 22 de noviembre de 1963, Lewis la siguió en la muerte.
Como autor, Lewis es más popular hoy que en cualquier momento durante su vida. "Las Crónicas de Narnia" solas han vendido más de cien millones de copias en cuarenta idiomas. Una de las razones de este atractivo, argumentaré, es que Lewis es un "racionalista romántico" en un grado excepcionalmente alto y saludable. El romanticismo y el racionalismo de Lewis fueron los caminos por los que llegó a Cristo, y fueron los caminos por los que vivió su vida y realizó su trabajo.
La esencia del romanticismo de Lewis es su experiencia del mundo que repetidamente despertaba en él un sentido de que siempre hay más que este mundo creado, algo otro, algo más allá del mundo natural. El sentimiento era a la vez inconsolable y agradable, un hambre "mejor que cualquier otra plenitud" y una pobreza "mejor que toda otra riqueza" (El Regreso del Peregrino, 7). Al principio, pensaba que el deseo y anhelo punzantes eran lo que realmente quería. Pero su conversión al teísmo y luego a Cristo despejó el aire y le mostró para qué había sido todo el anhelo.
Después de que Dios superó el ateísmo de Lewis en la primavera de 1929, Lewis miró hacia atrás en todas sus experiencias románticas de anhelo y supo por qué el deseo era inconsolable y, sin embargo, agradable. Era un deseo por Dios. Era evidencia de que fue hecho para Dios.
"Los libros o la música en los que pensamos que estaba la belleza nos traicionarán si confiamos en ellos; no estaba en ellos, solo venía a través de ellos, y lo que venía a través de ellos era anhelo. Estas cosas, la belleza, el recuerdo de nuestro propio pasado, son buenas imágenes de lo que realmente deseamos; pero si se confunden con la cosa misma, se convierten en ídolos mudos, rompiendo los corazones de sus adoradores. Porque no son la cosa misma; son solo el aroma de una flor que no hemos encontrado, el eco de la melodía que no hemos escuchado, noticias de un país que aún no hemos visitado." (El Peso de la Gloria, 32)
Así que Lewis dejó de convertir a Joy en un ídolo cuando encontró, por gracia, que era "un indicador de algo otro y exterior", es decir, de Dios (Sorprendido por la Alegría, 291).
Lewis dice: "En cierto sentido, la historia central de mi vida no trata de otra cosa" (Sorprendido por la Alegría, 19). Cuando lees sus repetidas descripciones de esta experiencia de romanticismo o Alegría en Sorprendido por la Alegría, El Peregrino de la Alegría, El Problema del Dolor y El Peso de la Gloria, te das cuenta de que Lewis no ve esto como una peculiaridad de su personalidad, sino como un rasgo de la humanidad. Todos somos románticos en este sentido.
Por ejemplo, en El Problema del Dolor, Lewis argumenta que incluso las personas que piensan que nunca han deseado el cielo no ven las cosas claramente.
"Ha habido momentos en los que creo que no deseamos el cielo, pero más a menudo me pregunto si, en lo más profundo de nuestros corazones, hemos deseado algo más... vislumbres tentadoras, promesas nunca del todo cumplidas, ecos que murieron justo cuando llegaban a tu oído. Pero si... alguna vez llegara un eco que no muriera, sino que creciera hasta convertirse en el propio sonido, lo sabrías. Más allá de toda posibilidad de duda dirías: 'aquí, finalmente, está aquello para lo que fui hecho'." (152)
Así que Lewis vio en su propia experiencia de romanticismo la experiencia universalmente humana. Todos somos románticos. Todos experimentamos de vez en cuando un anhelo que este mundo no puede satisfacer, un sentido de que debe haber más. Lo expresaría más famosamente en Mero Cristianismo: "Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo" (181).
Ahora nos dirigimos al racionalismo de Lewis. Al igual que con el término romanticismo, me refiero a algo diferente de algunos de sus usos filosóficos comunes. Todo lo que quiero decir es su profunda devoción por ser racional, por el principio de que existe una verdadera racionalidad y que está enraizada en la razón absoluta, la razón de Dios.
La forma más sencilla de llegar al corazón de la racionalidad de Lewis es decir que creía en la ley de no contradicción, y creía que donde esta ley se abandonaba, no solo se ponía en peligro la verdad, sino también el romanticismo y la Alegría. La ley de no contradicción simplemente establece que las afirmaciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas al mismo tiempo y de la misma manera.
Este compromiso con las leyes básicas de la lógica, o la racionalidad, llevó a Lewis por el camino filosófico hacia el mismo Cristo que había encontrado en el camino del romanticismo o la Alegría. En el camino romántico, Lewis fue llevado una y otra vez a buscar más allá de la naturaleza la realidad última, finalmente a Dios en Cristo, porque sus deseos no podían explicarse como producto de este mundo. ¿Cómo ocurrió lo mismo mediante el uso de su razón?
Él observó la cosmología filosófica y científica emergente en el mundo moderno y la encontró autocontradictoria.
Si acepto la cosmología científica en su totalidad (que excluye a un Dios racional y personal), entonces no solo no puedo encajar en el cristianismo, sino que ni siquiera puedo encajar en la ciencia. Si las mentes dependen totalmente de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a largo plazo) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes debería tener más significado que el sonido del viento en los árboles. Y este es para mí el test final. ("¿Es la Teología Poesía?" 21)
En otras palabras, las personas modernas construyen un sistema de creencias que trata sus pensamientos como equivalentes al viento en los árboles. Y luego llaman a estos pensamientos verdaderos. Lewis dijo que eso es una contradicción. El hombre ateo usa su mente para crear un mundo que anula el uso de su mente.
Esto es lo que Lewis quiso decir con el título de su libro "La Abolición del Hombre". Si no hay un Dios como fundamento de la lógica (como la ley de no contradicción) y como fundamento de los juicios de valor (como la justicia y la belleza), entonces el hombre queda abolido. Su mente no es más que el susurro de las hojas, y sus juicios de valor no son más que ondulaciones en un estanque.
Así es como describe la manera en que estos pensamientos lo llevaron por el camino de la razón para ver el cristianismo como verdadero:
Por estas razones y otras similares, uno se ve obligado a pensar que, sea lo que sea verdad, la cosmología científica popular, al menos, ciertamente no lo es. . . Algo como el idealismo filosófico o el teísmo debe, en el peor de los casos, ser menos falso que eso. Y el idealismo resultó ser, cuando lo tomabas en serio, teísmo disfrazado. Y una vez que aceptabas el teísmo, no podías ignorar las demandas de Cristo. Y cuando las examinabas, parecía que no podías adoptar una posición intermedia. O era un lunático o Dios. Y él no era un lunático. ("¿Es la Teología Poesía?" 21)
Por lo tanto, Lewis llegó a Cristo como su Señor y Dios a lo largo del camino del romanticismo, o anhelo inconsolable, por un lado, y el camino del racionalismo, o lógica, por el otro.
Lewis llegó a Cristo en los caminos convergentes del romanticismo y el racionalismo. Y como cristiano, se convirtió en un maestro pensador y un maestro del esfuerzo poético en historias y ensayos. Esto es lo que él era, esto es lo que sabía, y este era el objetivo de su vida. Dobló todos los esfuerzos románticos y todos los esfuerzos racionales para ayudar a las personas a ver adónde lo habían llevado todos sus anhelos y su lógica: la gloria de Jesucristo, el objetivo de todos sus anhelos y el fundamento de toda su lógica.
John Piper (@JohnPiper) es el fundador y maestro de desiringGod.org y canciller de Bethlehem College & Seminary. Durante 33 años, se desempeñó como pastor de la Iglesia Bautista de Belén en Minneapolis, Minnesota. Es autor de más de 50 libros, incluyendo Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist y más recientemente Foundations for Lifelong Learning: Education in Serious Joy.