predicaba mas de lo que dormía

Artículo por John Piper

Fundador y maestro, desiringGod.org

El artículo original puede ser encontrado en: https://www.desiringgod.org/articles/he-preached-more-than-he-slept

Los hechos sobre la predicación de George Whitefield como un evangelista itinerante del siglo XVIII son casi increíbles. ¿Realmente pueden ser verdad? Juzgando por las múltiples afirmaciones de sus contemporáneos y por el acuerdo de biógrafos simpáticos y antipáticos, parece que sí.

Desde su primer sermón al aire libre el 17 de febrero de 1739, a la edad de 24 años, a los mineros de carbón de Kingswood cerca de Bristol, Inglaterra, hasta su muerte treinta años después el 30 de septiembre de 1770, en Newburyport, Massachusetts (donde está enterrado), su vida fue una de predicación casi diaria. Las estimaciones conservadoras son que habló alrededor de mil veces cada año durante treinta años. Esto incluía al menos dieciocho mil sermones y doce mil charlas y exhortaciones. El ritmo diario que mantuvo durante treinta años significaba que, en muchas semanas, estaba hablando más de lo que estaba durmiendo.

Fenómeno de la predicación

Hay que tener en cuenta que la mayoría de estos mensajes se dirigían a multitudes de miles de personas. Por ejemplo, en la primavera de 1740, predicó en Society Hill en Filadelfia dos veces por la mañana a unas seis mil personas y por la tarde a casi ocho mil. Al día siguiente, habló a "más de diez mil", y se informó en uno de estos eventos que su expresión del texto "Abrió su boca y los enseñó, diciendo", se escuchó claramente en Gloucester point, a una distancia de dos millas por agua por el río Delaware (George Whitefield, 1:480). Y hubo momentos en que las multitudes alcanzaron las veinte mil personas o más.

A esto se suma el hecho de que estaba viajando continuamente, en una época en que se hacía a caballo, en carruaje o en barco. Recorrió largo y ancho de Inglaterra repetidamente. Viajó regularmente y habló por todo Gales. Visitó Irlanda dos veces, donde estuvo a punto de ser asesinado por una multitud de la cual llevó una cicatriz en la frente por el resto de su vida. Viajó catorce veces a Escocia y vino a América siete veces, deteniéndose una vez en Bermuda durante once semanas, todo para predicar, no para descansar.

Whitefield fue un fenómeno no solo de su época sino de toda la historia de dos mil años de la predicación cristiana. No ha habido nada como la combinación de su ritmo de predicación, extensión geográfica, alcance auditivo, efecto de retención de la atención y poder de conversión. J.C. Ryle tiene razón: "Ningún predicador ha mantenido su influencia sobre sus oyentes de manera tan completa como él durante treinta y cuatro años. Su popularidad nunca disminuyó" (Select Sermons of George Whitefield, 32).

Elocuencia y unción

¿De dónde provenía tal poder y popularidad? En un nivel, el poder de Whitefield era el poder natural de la elocuencia, y en otro, era el poder espiritual de Dios para convertir pecadores y transformar comunidades.

Por un lado, no hay razón para dudar de que Whitefield fue el instrumento de Dios en la salvación de miles. No dudo de que su contemporáneo Henry Venn tenía razón cuando dijo: "[Whitefield] no bien abría la boca como predicador, cuando Dios ordenaba una bendición extraordinaria a su palabra" (Select Sermons of George Whitefield, 29). Así, en un nivel, la explicación del impacto fenomenal de Whitefield fue la unción excepcional de Dios en su vida.

Pero, por otro lado, Whitefield mantenía cautiva a la gente que no creía una sola palabra doctrinal de lo que decía. En otras palabras, debemos llegar a un acuerdo con los dones oratorios naturales que tenía. ¿Cómo debemos pensar en estos en relación con su eficacia? Benjamin Franklin, que amaba y admiraba a Whitefield, y rechazaba por completo su teología, dijo:

Cada acento, cada énfasis, cada modulación de voz estaba tan perfectamente bien ajustado y colocado, que sin estar interesado en el tema, no se podía dejar de disfrutar del discurso: un placer de la misma clase que el recibido de una excelente pieza de música. (The Divine Dramatist, 204)

Uno de los contemporáneos de Whitefield, Alexander Garden de Carolina del Sur, no era optimista sobre la pureza de los motivos de Whitefield ni sobre la probabilidad de que sus efectos fueran decididamente sobrenaturales. Creía que Whitefield "habría producido igualmente los mismos efectos, ya sea que hubiera desempeñado su papel en el púlpito o en el escenario. . . . No era la materia sino la manera, no las doctrinas que entregaba, sino la agradable forma de entregarlas", lo que explicaba las multitudes sin precedentes que acudían a escucharlo ("El gran sembrador de la semilla", 384).

En un sentido, no dudo de que Whitefield estaba "actuando" mientras predicaba. Es decir, que estaba tomando el papel de los personajes en el drama de sus sermones y volcando toda su energía, su esfuerzo poético, en hacer que sus partes fueran reales.

Haciendo que lo real parezca real

Pero la pregunta es, ¿por qué Whitefield estaba "actuando"? ¿Por qué estaba tan lleno de acción y drama? ¿Era él, como afirma el biógrafo Harry Stout, simplemente "desempeñando un oficio religioso" por fama y poder (The Divine Dramatist, xvii)?

Creo que la respuesta más penetrante proviene de algo que Whitefield mismo dijo sobre actuar en un sermón en Londres. De hecho, creo que es clave para entender el poder de su predicación, y toda predicación. James Lockington estaba presente en este sermón y registró esto textualmente. Whitefield está hablando.

"Les contaré una historia. El arzobispo de Canterbury en el año 1675 estaba familiarizado con el Sr. Butterton, el [actor]. Un día, el arzobispo. . . le dijo a Butterton. . . 'Por favor, infórmame Sr. Butterton, ¿cuál es la razón por la que ustedes, los actores en el escenario, pueden afectar a sus congregaciones hablando de cosas imaginarias como si fueran reales, mientras que nosotros en la iglesia hablamos de cosas reales que nuestras congregaciones solo reciben como si fueran imaginarias?' 'Por qué mi señor,' dice Butterton, 'la razón es muy clara. Nosotros, los actores en el escenario, hablamos de cosas imaginarias, como si fueran reales y ustedes en el púlpito hablan de cosas reales como si fueran imaginarias.'"

"Por lo tanto," agregó Whitefield, 'gritaré [gritaré fuerte], no seré un predicador de boca de terciopelo" (The Divine Dramatist, 239–40)

Esto significa que hay tres formas de hablar. Primero, puedes hablar de un mundo irreal, imaginario, como si fuera real, eso es lo que hacen los actores en una obra de teatro. En segundo lugar, puedes hablar sobre un mundo real como si fuera irreal, eso es lo que hacen los pastores sin convicción cuando predican sobre cosas gloriosas de una manera que implica que no son tan aterradoras o maravillosas como realmente son. Y tercero, puedes hablar sobre un mundo espiritual real como si fuera maravillosamente, aterradoramente, magníficamente real, porque lo es.

Superando a los actores

Entonces, si le preguntaras a Whitefield: "¿Por qué predicas de la manera en que lo haces?" probablemente habría dicho: "Creo que lo que leo en la Biblia es real". Así que permítanme aventurar esta afirmación: George Whitefield no era un actor reprimido, impulsado por el amor egoísta a la atención. Más bien, estaba conscientemente comprometido a superar a los actores porque había visto lo que es últimamente real.

Su esfuerzo oratorio no estaba en lugar de la revelación y el poder de Dios, sino al servicio de ellos. Actuaba con todas sus fuerzas no porque se necesitaran trucos y farsas más grandes para convencer a la gente de lo irreal, sino porque había visto algo más real de lo que los actores en el escenario jamás habían conocido.

No niego que Dios utilice vasos naturales para mostrar su realidad sobrenatural. Y nadie niega que George Whitefield fue un asombroso vaso natural. Era impulsivo, afable, elocuente, inteligente, empático, centrado, de voluntad firme, aventurero y tenía una voz como una trompeta que podía ser escuchada por miles al aire libre. Todos estos, me aventuro a decir, habrían sido parte del don natural de Whitefield incluso si nunca hubiera vuelto a nacer.

Pero algo le sucedió a Whitefield en la primavera de 1735, cuando tenía 20 años, que hizo que todos estos dones naturales fueran subordinados a otra realidad: la gloria de Cristo en la salvación de pecadores.

Whitefield nació de nuevo

En un receso de la escuela, el amigo de Whitefield, Charles Wesley, le dio una copia del libro de Henry Scougal "La vida de Dios en el alma del hombre". Cuando leyó las palabras de Scougal sobre la verdadera religión siendo "una unión vital con el Hijo de Dios, Cristo formado en el corazón", un nuevo mundo se le abrió. "Oh, qué manera de vida divina se abrió paso en mi pobre alma", testificó Whitefield más tarde. "¡Oh! Con qué alegría, alegría inefable, incluso alegría que estaba llena de gloria, se llenó mi alma" (Revived Puritan, 26).

El poder, la profundidad y la realidad sobrenatural de ese cambio en Whitefield es algo que Alexander Garden, y otros que reducen al hombre a sus habilidades naturales, no tuvieron suficientemente en cuenta. En el nuevo nacimiento, a Whitefield se le dio la capacidad sobrenatural de ver lo que era real. Su mente se abrió a una nueva realidad. Esto significa que la actuación de Whitefield, su predicación apasionada, enérgica y de todo corazón, fue el fruto de tener ojos para ver "vida y luz y poder desde lo alto" (Select Sermons of George Whitefield, 15). Vio los hechos gloriosos del evangelio como reales. Maravillosa, aterradora, magníficamente reales. Es por esto que exclama: "No seré un predicador de boca de terciopelo".

Ninguno de sus dones naturales desapareció. Todos fueron llevados "cautivos a la obediencia de Cristo" (2 Corintios 10:5). "Que mi nombre sea olvidado, que sea pisoteado bajo los pies de todos los hombres, si Jesús puede ser glorificado" (George Whitefield, 2:257)."

Dueño de esclavos

Sin embargo, el nuevo nacimiento no hizo perfecto a Whitefield. De hecho, uno de los efectos de leer historia, y biografía en particular, es el descubrimiento persistente de contradicciones y paradojas de pecado y rectitud en personas santas. Whitefield no es una excepción, y será más correctamente honrado si somos honestos acerca de su ceguera, así como de su fidelidad doctrinal y bondad. De lejos, la ceguera más evidente de su vida —y hubo otras— fue su apoyo a la esclavización de negros en América.

Incluso si se argumenta que la forma bíblica de superar la institucionalización de la esclavitud (que en el Nuevo Testamento es tolerada, pero implícitamente cuestionada, Lucas 4:18; Hechos 17:26; 1 Corintios 7:21; 2 Corintios 3:17; 1 Timoteo 1:10; Filemón 1:16; Efesios 6:9; Gálatas 3:28; 5:1; Colosenses 3:11; Apocalipsis 5:9) es ajustarse a la institución del siglo XVIII, pero mejorarla con amabilidad (como hizo Whitefield), aún así uno debe lidiar con el hecho de que Whitefield no llegó, hasta donde sabemos, a aceptar la institución en sí misma como desafiada bíblicamente. Tampoco pareció ver que los efectos racialmente deshumanizadores de la esclavitud del Sur cuestionaban la "institución peculiar". Esto es a lo que me refiero con "ceguera".

Antes de que fuera legal poseer esclavos en Georgia, Whitefield abogó por la legalización con el fin de hacer más asequible el orfanato que construyó. En 1752, Georgia se convirtió en una colonia real, la esclavitud fue legalizada y Whitefield se unió a las filas de los dueños de esclavos. Eso, en sí mismo, fue trágico pero no inusual. La mayoría de los dueños de esclavos eran cristianos profesos. Pero en el caso de Whitefield, las cosas eran más complejas. No encajaba en el molde del adinerado propietario de plantación del Sur.

Whitefield dijo que estaba dispuesto a enfrentar el "látigo" de los plantadores sureños si desaprobaban su predicación del nuevo nacimiento a los esclavos (The Divine Dramatist, 100). Desde Georgia hasta Carolina del Norte y Filadelfia, Whitefield sembró las semillas de la igualdad a través de un evangelismo sincero y la educación, ya sea que sintiera alguna contradicción en sus puntos de vista o no.

La predicación de Whitefield a los esclavos enfureció a muchos dueños de esclavos. Casi todos se resistieron a evangelizar y educar a los esclavos. Intuitivamente sabían que la educación tendería hacia la igualdad, lo que socavaría todo el sistema. Y el evangelismo implicaría que los esclavos podían llegar a ser hijos de Dios, lo que significaría que eran hermanos y hermanas de los dueños, lo que también socavaría todo el sistema. Uno se pregunta si había un murmullo en el alma de Whitefield porque realmente percibía a dónde llevaría ese evangelismo radical.

Hizo públicas sus críticas a los dueños de esclavos y publicó palabras como estas: "Dios tiene una disputa contigo" por tratar a los esclavos "como si fueran bestias". Si estos esclavos se rebelaran, "todos los hombres buenos deberían reconocer que el juicio sería justo" (The Divine Dramatist, 101–2). Esto fue incendiario. Pero al parecer, Whitefield no percibió completamente las implicaciones de lo que estaba diciendo.

Lo que parece claro es que la población esclava, en gran número, amaba a Whitefield. Cuando murió, fueron los negros quienes expresaron el mayor dolor en América. Más que cualquier otra figura del siglo XVIII, Whitefield estableció la fe cristiana en la comunidad esclava. Por cualquier otra cosa en la que fallara, por este servicio estaban profundamente agradecidos.

Phyllis Wheatley (1753–1784), la ex esclava y primera mujer afroamericana en publicar un libro de poesía en América, elogió a Whitefield en un poema popular de la época. Contenía estos versos:

Ustedes predicadores, tómenlo [a Cristo] como su tema alegre:

Tómelo, "mis queridos AMERICANOS", dijo,

Pongan sus quejas en su amable pecho:

Tómelo, ustedes africanos, él anhela por ustedes;

Salvador imparcial, le corresponde este título;

Si eligen caminar en el camino de la gracia,

Serán hijos, y reyes, y sacerdotes para DIOS.

Por muy en serio que Whitefield errara, Dios tomó el bien que hizo, y el Cristo que predicó, y convirtió a Cristo en un "Salvador imparcial" para los "africanos" y un medio para llegar a ser hijos y reyes para Dios.

Apto para predicar la gracia libre

Entonces, el predicador más grande del siglo XVIII, quizás en la historia de la iglesia cristiana, fue una figura paradójica. Había, como él mismo confesó libremente, pecado que permanecía en él. Y eso es lo que hemos encontrado en cada alma humana en esta tierra, excepto una. Es por eso que nuestras vidas están destinadas a señalar hacia él, ese único sin pecado. La obediencia perfecta de Cristo, no la nuestra, es la base de nuestra aceptación ante Dios. Si entonces, nuestro pecado, así como nuestra rectitud, puede señalar a las personas lejos de nosotros hacia Cristo, nos regocijaremos incluso mientras nos arrepentimos.

"No conozco otra razón", dijo Whitefield, "por la cual Jesús me ha puesto en el ministerio, sino porque soy el principal de los pecadores, y por lo tanto, el más apto para predicar la gracia libre a un mundo que yace en el maligno" (Revived Puritan, 157–58). Sí. Pero como hemos visto, Dios haría que no solo su falta de mérito redundara en la gracia de Dios, sino también su oratoria apasionada, su don natural para el drama y su esfuerzo poético. Esto también, imperfecto como era, sin duda contaminado como estaba con motivos defectuosos, Dios lo convirtió en el instrumento de su obra sobrenatural de salvación.

Ninguna elocuencia puede salvar un alma. Pero el valor de la salvación y el valor de las almas impulsan a los predicadores a hablar y escribir con todas sus fuerzas de maneras que digan: "Hay más, hay tanta más belleza, tanta más gloria, para que veas de la que puedo decir"."

John Piper (@JohnPiper) es el fundador y maestro de desiringGod.org y canciller de Bethlehem College & Seminary. Durante 33 años, se desempeñó como pastor de la Iglesia Bautista de Belén en Minneapolis, Minnesota. Es autor de más de 50 libros, incluyendo Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist y más recientemente Foundations for Lifelong Learning: Education in Serious Joy.